В современном мире постоянно возрастает интерес к истории и философии, культуре и языку, а также к перспективам развития такой крупной экономической державы, которой постепенно становится Китай. Все интенсивнее развивается сотрудничество российских организаций с китайскими [4], все шире китайский язык начинает изучаться не только в крупных городах и приграничных районах, но и в Европейской части страны [2], все больше в российских вузах появляется опыта в преподавании китайского языка русским студентам [3, 8]. Но сегодняшний Китай – это не только экономика, язык и культура, это и оригинальная система традиционной медицины, которая зиждется на глубоких философских корнях [5].
На Олимпийских Играх в 2016 году в Рио-де-Жанейро американский пловец Майкл Фелпс завоевал золото в эстафете вольным стилем, после чего многие обратили внимание на темно-фиолетовые следы на его спине. Это был результат применения китайских банок. Это не первый случай, когда китайская медицина продемонстрировала свои блестящие успехи на международной арене. В декабре 2015 года специалист в области традиционной китайской медицины Ту Юю стала лауреатом Нобелевской премии по медицине и физиологии за открытие препарата из полыни однолетней, помогающего бороться с малярией [10]. Считается, что методы медицины китайцев эффективны и просты, а расходы невысоки. Все эти факты свидетельствуют о росте внимания к традиционной китайской медицине во всем мире.
Под здоровьем традиционная китайская медицина понимает способность человеческого организма реагировать на большое разнообразие различных раздражителей для поддержания целостности и равновесия [1]. Ключевым правилом исцеления является устранение причины болезни с учетом особенностей инвидуума, конституции, места жительства, времени года. В древнейшем китайском труде по медицине «Ней Цзин» говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война» [5]. По канонам традиционной медицины стран Востока, человеческий организм – это микрокосмос, он является частью макрокосмоса, а его существование и изменчивость всегда подвержены воздействию сил окружающей природы [7].
Мировоззренческую базу традиционной медицины Китая образует учение об инь и ян: всякое единое целое включает два противоположных начала, конкурирующих и дополняющих друг друга [1]. Идея о том, что у всего в природе есть два начала, присуща философии даосизма.
Связанные в единое целое органы и ткани человека можно разделить на два аспекта – инь и ян. По анатомическому расположению частей тела: верх – это ян, низ – инь; внешняя сторона – ян, внутренняя – инь; справа – инь, слева – ян; спина – ян, грудь и живот – инь. По функциональности «плотные органы» цзан имеют отношение к инь, а «полые» органы фу – к ян. Помимо этого, все органы одновременно могут находиться в двух состояниях – ян и инь. Так, существуют сердце-ян и сердце-инь, почки-ян и почки-инь. Система каналов человеческого тела классифицируется на каналы группы инь и каналы группы ян. Функциональная активность соотносится с ян, а питательные вещества – с инь. Они не существуют по отдельности, а питают и поддерживают друг друга [7].
Заболевание считается результатом утраты относительного равновесия между инь и ян, их избытком либо недостатком. Выделяют два вида патогенных факторов – инь и ян, а защитная энергия вэй чи объединяет жидкость инь чи с энергией ян чи [5]. Как правило, введение патогенного фактора типа инь приводит к преобладанию инь и дефекту ян, это обнаруживается в синдроме «холода типа избытка» (инь в абсолютном избытке, ян в недостатке). При действии болезнетворного фактора типа ян происходит увеличение ян и повреждение инь, что называется синдромом «жара типа избытка» (ян в абсолютном избытке, инь в недостатке). Если наблюдается какое-либо истощение ян, то происходит относительное превалирование инь, проявляющееся синдромом «холода типа недостатка», а при дефекте инь происходит относительное доминирование ян, что приводит к синдрому «жара типа недостатка». Одновременный дефицит и инь, и ян называют «взаимным опустошением инь и ян». Так, при продолжительном голоде заметно ослабление селезенки (ян) и нехватка крови (инь): «ослабление чи из-за недостаточного влияния ян на инь», когда селезенка не способна питать кровь. При большой кровопотере недостаток крови (инь) воздействует на похолодание конечностей, появление липкого пота, что можно считать симптомами дефицита ян: «дефицит инь и ян из-за недостаточного влияния инь на ян» [5].
Поскольку основной причиной любого заболевания является дисбаланс между инь и ян, то даже самые сложные и запутанные клинические проявления болезни подчиняются закону «инь-ян», который и есть основа для диагностики и дальнейшего лечения. В китайском трактате «Лин Шу» замечено: «Сущность применения иглоукалывания состоит в восстановлении баланса между инь и ян» [5]. Таким образом, теория инь и ян актуальна и полезна не только в теоретической медицине и философии, но и широко используется при анализе патологических состояний человека, в процессах диагностики и лечения заболеваний [6]. Она отражает единство человеческого организма и очень тесные взаимосвязи функциональных его структур с органическими, что находит отражение в системно-структурном подходе к теории и практике медицины, фундамент которого был заложен академиком П. К. Анохиным [9] .
В традиционной китайской медицине наряду с учением об инь и ян особое значение имеет теория пяти элементов (у-син), которая отражает пять категорий окружающего мира: дерево, металл, огонь, земля, вода [5]. Учение говорит о том, что все процессы и явления нашей Вселенной имеют под собой природу пяти элементов, находящихся в непрерывном движении. Пять элементов отличаются по своим свойствам, однако они находятся в зависимости друг от друга и в тесной взаимосвязи, поддерживая этим относительный баланс. Теорию у-син можно применять для анализа явлений не только окружающего мира, но и физиологии и патологии организма, для обоснования взаимосвязей органов, а также для диагностических и лечебных целей [6].
Любой внутренний орган имеет отношение к одному из пяти элементов, с которым связаны его свойства. При объяснении многих аспектов взаимодействия органов используют трактовку по активирующим и угнетающим взаимосвязям. У-син осуществляет регулирующее воздействие на органы и связанные с ними каналы человеческого тела. Это объясняется наличием между органами и относящимися к ним каналами связи типа «наружно-внутренней». Такая связь возникает между органами (каналами), имеющими отношение к одному и тому же элементу. И хотя теория У-СИН не отражает всей палитры взаимодействий внутренних органов и каналов тела, тем не менее клинический опыт доказывает, что она содержит в себе главные объективные связи между ними.
Традиционная китайская медицина видит организм как целостную систему, когда при повреждении какого-нибудь органа наблюдается реакция со стороны других органов – «передача», или трансмиссия, заболевания [1]. Согласно теории у-син, такая передача обычно осуществляется по активирующим и угнетающим связям. Трансмиссия по активирующим связям подразумевает взаимодействия категории «мать – сын» и «сын – мать», а передача по угнетающим взаимосвязям – подавление и противоугнетение.
В практической китайской медицине теория у-син используется для обобщения диагностической информации, определения патологии согласно природе и свойствам пяти элементов. В процессе лечения пяти элементам соответствуют пять областей точек (их называют «античными точками», или точками у-син) на дистальных концах конечностей. При выборе точек и метода воздействия на них руководствуются принципами «стимулировать мать» или «седировать сына». Теория у-син также помогает осмыслить развитие патологического процесса, отделить «первичное» от «вторичного», причину болезни от последствий, а также в определенной мере прогнозировать течение заболевания.
Сегодня теорию у-син пока еще достаточно тяжело интерпретировать с научных позиций медицины Запада. Однако в теории заложена важная мысль о материальности мира, взаимосвязи частей природы и явлений, о целостности и единстве организма, его способности к саморегуляции, системности реакции на раздражители извне [5]. При этом пять элементов не стоит понимать буквально, их следует рассматривать как некие символы, которым соответствуют и на основе которых взаимодействуют все предметы и явления природы. Несмотря на своеобразие восприятия и трактовки теории у-син, ее положения подтверждается на практике, что указывает на ее значимость.
В настоящее время традиционная китайская медицина получает все более широкое признание народов разных стран. Несомненно, научный и технический прогресс внесли много нового как в теорию, так и в практику китайской медицины. Однако продолжают строго соблюдаются общие фундаментальные законы и принципы традиционной китайской медицины, в основе которых уже много столетий лежит философия.
Библиографическая ссылка
Николаев Е.Е. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ // Международный студенческий научный вестник. – 2018. – № 1. ;URL: https://eduherald.ru/ru/article/view?id=18062 (дата обращения: 18.04.2024).